知书房

这部南朝时期的书法论著,每次翻阅都能带来新的体悟。《王僧虔论书》虽篇幅不长,却凝聚着这位琅琊王氏书法家毕生的艺术思考,字字珠玑,堪称六朝书论的典范之作。与孙过庭《书谱》的体系严整不同,它更像是在书房茶烟中与后学娓娓道来的私语,处处可见文人雅士的审美趣味。 王僧虔将书法艺术分为三个境界,由浅入深犹如登山:初求形似,如小儿学步;继而追求筋骨气韵,似壮年驰骋;最终抵达神采飞扬之境,好比老者得道。这种分法看似简单,实则暗含艺术成长的普遍规律。我们今日观摩古人法帖时,往往最先被结字造型吸引,继而感受到线条的生命力,最后才能体会字里行间流淌的文人风骨。 特别耐人寻味的是他对"天然"与"功夫"的论述。王僧虔认为优秀的书法必须兼具二者,就像鸟之双翼,缺一不可。这让我想起当代书法教育中常见的偏颇——要么过分强调技法训练,使得作品匠气十足;要么片面追求个性表达,导致根基虚浮。王僧虔的平衡之道,至今仍是治愈这两种顽疾的良方。 在品评历代书家时,他的眼光独到而公允。称张芝"今草"如"惊蛇入草",钟繇楷书似"云鹄游天",这些比喻不仅形象生动,更暗含南朝文人特有的诗意审美。值得注意的是,他对当时流行的"二王"书风既推崇备至,又保持清醒认知,这种不盲目崇拜权威的态度,在艺术评论中尤为珍贵。 最触动我的是他对书法与心性关系的见解。"书者,散也"四字道破天机。书法终究是心灵的外化,急躁者字必轻浮,沉稳者书自端凝。每当我临池学书感到烦躁时,总会想起王僧虔的告诫:笔墨不过是心境的镜子。这种将艺术修养与人格修炼合一的观点,比单纯谈论技法要深刻得多。 论及书法传承,他提出"转益多师"的主张令人深思。既不赞成固守一家一派,也反对毫无章法的兼收并蓄,而是强调在扎实根基上的博采众长。这种开放而严谨的治学态度,对当下艺术教育仍具启示意义。当代人常陷入非此即彼的思维窠臼,王僧虔的中道智慧恰是一剂清醒剂。 重读这部书论,总会被字里行间流淌的文人气质所感染。那不仅是关于运笔结字的技巧传授,更是一种生活态度的呈现。在数字化阅读盛行的今天,我们或许更需要这种慢节奏的审美体验——让心灵在横竖撇捺间找到栖息的角落。书法之所以能穿越千年依然打动人心,正因为它是中国人精神世界的独特密码。 王僧虔的论述虽简,却如老茶回甘。他没有构建宏大的理论体系,而是在品评具体作品时自然流露真知灼见。这种寓深刻于平实的文风,恰似其推崇的书法境界——绚烂之极归于平淡。当我们放下功利心,纯粹享受书写过程时,或许才能真正领悟这位南朝书家跨越千年的艺术心传。
王僧虔论书
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王僧虔  著
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乐论
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阮籍  著
三国魏阮籍作。《乐论》继承孔子以来儒家的音乐观念。中国古代乐论正统思想的核心是“和”。《礼记·乐记》中说:“乐者,天地之和也;”宋代理学家程颐概括的更为明确: “礼只是个序,乐只是个和。”这个“和”并不单指狭义的和谐,它包括音乐的性质,音乐美的标准以及音乐的社会作用等等。而且儒家的论乐总是与礼相提并论的,只有礼乐同施,人与人的关系才能相亲相敬。阮籍在《乐论》中完全继承了这种观点,他认为孔子只是开个头,并未举出大概,而他却要细加考察。首先他指出“和”是音乐最高的审美标准,也是圣人、先王制乐的准则。只有合于这个标准,才能实现“移风易俗”的社会功能。在“昔者”与“其后”的比较中,他推出雅乐是“正乐”的范本,因为它“使人无欲,心平气定”,甚至使孔子在齐闻《韶》,竟然“三月不知肉味”。最后归结为“圣人之乐,和而已矣”。儒家之所以这样推崇“平和”及雅乐,因为它符合儒家最高的道德标准——中庸思想;雅乐的内容多以演述文治武功为主,有利于维护统治者的权威。所谓“礼乐正而天下平”,就是要求礼不能逾其制,乐不能失其声,这样才能尊卑有序,定象平心。阮籍甚至认为,礼乐虽然与时俱变,但“和”的准则却不能改,只要“改其名目,变造歌咏”就行了,其结果必然把雅乐引向公式化概念化的死胡同。与雅乐相对立的是淫声,这是传统音乐思想家所摒弃的“邪音”。值得重视的是, 《乐论》正视淫声是衰末之世的音乐, “乐废则淫声作”,而且这种音乐来自现实,题材广泛,为“百姓”所“安服”。 《乐论》说它“取于近物,同于人间;各求其好,恣意所存;闾里之声竞高,永巷之音争先;儿童相聚,以咏富贵,刍牧负戴,以歌贫贱;君臣之职未废,而一人怀万心也。”淫声虽然违背了和的宗旨,其感染力却远远为雅乐所不及。

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