文采枯竭，何以言书！

不少习书者总抱怨《王僧虔论书》艰深晦涩，读来如坠云雾，殊不知此乃南朝士大夫清谈之风遗留的痼疾。这些文字本为当时文人雅集时的闲谈笔录，却偏要故作高深，用骈四俪六的文体包裹着空洞的议论，仿佛不如此便显不出书家的身份。今人读来吃力，倒不是读者学识不足，实在是王氏辈刻意为之的恶习使然。 细究其中缘由，南朝书论通病在此文中暴露无遗。王僧虔动辄引"天然""功夫"之说，却从未给出切实可循的评判标准。所谓"书之妙道，神采为上"，更似玄学家故弄玄虚的套话。这般言论放在当时或许能唬住几个门生故吏，放在今日只能徒增笑耳。最可笑者，文中一面贬低"专工小劣"者，一面又大谈"心手相应"的虚理，岂非自相矛盾？ 考其文风，更见南朝文人的恶癖。明明可以直陈其事，偏要"骈拇枝指"地堆砌辞藻。这种"以艰深文浅陋"的习气，在《笔意赞》中达到顶峰。通篇都在玩弄"形""势""意"的概念游戏，却连最基本的执笔要领都不肯明说。难怪后世临池者对此书敬而远之——既无实用价值，又无真知灼见，徒留满纸虚言。 若说此书尚有可取处，倒是忠实地记录了当时士大夫阶层的审美趣味。那些对王献之"一笔书"的狂热推崇，对"飞白"效果的病态追求，无不折射出南朝艺术圈崇尚奇巧的风气。但我们要问：这样的"理论"，究竟对后世书法发展有多少实质贡献？恐怕还不如民间工匠口耳相传的几句实在话。读此书时，总令人想起钱钟书的讥诮：有些文人的本事，就是把简单的事情说复杂。

"笔迹者，界也；流美者，人也。"

古之书家作字，在求心手相师，意与笔会，非徒逞姿媚以悦俗目也。今之书家弄墨，但求展厅标价，虚名浮利，趋时媚世，全失古法。观南朝王僧虔《论书》一文，犹见当年士人执管临池时，那股凛然不可犯的骨鲠之气。其言"书之妙道，神采为上"，直指今日书坛病灶——满纸烟云尽是形骸，独缺古人笔墨间流动的魂魄。 王氏论书最警策处，在揭破"心昏拟效之方，手迷挥运之理"的时弊。今人学书，或如邯郸学步，徒摹二王皮相；或似野狐参禅，妄称创新变法。我每见展览中那些张牙舞爪的"丑书"，便想起僧虔所言"不得其形，宁失其势"的告诫。当代所谓书法大师，多如市井卖浆者流，以浓墨重彩掩其笔怯，借狂怪姿态遮其法疏，较之古人"纤微向背，毫发死生"的严谨，岂非霄壤之别？ 尤佩其论学书当"先临《告誓》，次写《黄庭》"之序。而今书坛后生，未通楷法便作狂草，犹未识步而欲驰，此辈笔墨正如无根浮萍。王氏谓"手以心麾，毫以手从"，此中三昧，今人恐十不得一。我常于博物馆见古人手泽，那笔锋里藏着的不仅是技艺，更有一段昂藏不屈的脊梁。反观当下，多少书家为博评委青睐，竟将毛笔缚作婢膝奴颜之态。 读至"澄神静虑，端己正容"八字，不禁掩卷太息。当今书斋尽成名利场，展案皆作生意经，何曾见半星澄静功夫？王氏此论，非独教人写字，实乃拯心救魂的良方。若使今日书家能取其十之一二，也不至满街都是"书法表演艺术家"。笔墨之道衰微至此，每思及此，如见故宅倾颓，徒余断壁残垣向夕阳。

"笔迹者，界也；流美者，人也。"