丙申暮春至季夏，历时四月方读竟此书。李笠翁之《闲情偶寄》，虽题曰闲情，实蕴至理焉。论戏曲则条分缕析，谈居室则匠心独运，言饮馔则精微入妙，每于寻常事物中得见深致。其文辞雅驯而不失风趣，理法明辨而能出新意，诚为明清小品之上乘。然间有文人积习，好为雕琢，反失自然之趣，是为小疵。大抵笠翁之才，在能化俗为雅，变琐为奇，读之如沐春风。戊戌夏五若水识于沪上。

读《闲情偶寄》的时候，我常常感到困惑。李渔在这本书里谈了很多东西，从房屋建筑到饮食起居，从花草种植到戏曲创作。表面上看，这些内容都很琐碎，但细想又觉得似乎有某种联系。 李渔说造房子要注意窗户的位置，要让阳光照进来但不能太刺眼。他说种花要懂得修剪，不能任由枝叶乱长。这些说法看似简单，但仔细想想，好像都在说一个道理：人要在自然的基础上加以调整。这让我想到老子说的"道法自然"，但又不太一样。 最让我困惑的是他对戏曲的讨论。他说写戏要讲究"虚实相生"，情节要新奇但不能脱离常理。这听起来很矛盾。新奇的东西往往超出常理，合乎常理的东西又很难新奇。他好像是在找一个平衡点，但这个点到底在哪里？ 书中关于饮食的部分也让人费解。他说做饭要"存其本味"，但又强调要精心烹调。这不就是既要保持原味又要改变原味吗？我试着按他的方法做菜，结果总是把握不好分寸。 李渔还花很多篇幅讲日常用品的摆放。他说器物要"各得其所"，但具体怎么放才算对，他又说得很含糊。有时候我觉得他太注重细节了，这些小事真的值得这么较真吗？ 最奇怪的是他对生活的态度。一方面他强调要活得精致，另一方面又说要顺其自然。这两种态度怎么统一？我读了很多遍还是没想明白。他说的"闲情"到底是什么？是刻意营造的悠闲，还是真正放松的状态？ 每次重读这本书，我的困惑就更多。李渔好像把简单的事情说复杂了，又好像把复杂的事情说简单了。他说的道理听起来都对，但做起来总觉得哪里不对劲。也许这就是古人的智慧，需要慢慢体会。

李渔在写《闲情偶寄》的时候，大概也没想到这本书能流传三百多年。这本书讲的是生活小事，但每一件小事他都琢磨得很透。他写怎么造园子，怎么选家具，怎么穿衣服，怎么吃饭，看起来琐碎，其实都有道理。 书里说造园子要"巧于因借"，现在看这就是最早的环境设计理念。他讲屋子朝南最好，窗户要大，这些现在都成了常识。他写女人化妆要自然，反对浓妆艳抹，这个审美观到现在也不过时。 最有用的是他讲吃。他说吃肉要配蔬菜，喝茶要用好水，这些细节现在看都很科学。他反对铺张浪费，主张简单精致，这个生活方式现在很多人都在学。 这本书最好的地方是实用。他不是空谈理论，而是告诉你具体怎么做。比如椅子要多高，床要怎么摆，这些细节他都有研究。现在看这些建议，很多仍然可以用。 当时的人可能觉得这是闲书，但现在看，李渔其实很超前。他把生活当成学问来研究，这种态度现在都值得学。书里那些具体的方法，有些可能过时了，但背后的思考方式仍然有用。

古之文士为文，在求怡情养性，明理悟道；今之文人为文，在求点赞转发，流量变现。古之文士以天地为书房，以草木为文章，如陶渊明，采菊东篱下，悠然见南山，不求闻达，但得闲适。今之文人将写作视作谋利之具，为博眼球，哗众取宠，全无风骨，实乃文坛之羞。近日重读李渔《闲情偶寄》，方知生活意趣不必远求，寻常事物皆可成章，如论居室布置，讲究因地制宜，小中见大；如谈饮食之道，主张清淡本味，返璞归真。其中"声容部"论女子教养，虽不免时代局限，然其"天然去雕饰"之见，正合今日审美要义。当今世道，人心浮躁，追名逐利者众，能静心品茗读书者寡，每思此节，未尝不扼腕叹息。李渔此书，非为教人如何生活，实乃示人如何活得有趣。其论戏曲，讲求"虚实相生"；谈园艺，主张"虽由人作，宛自天开"。这般闲适智慧，今人若能得之万一，便不至在物欲横流中迷失本心。可惜今人多将闲暇时光耗于刷屏点赞，而不知煮茶赏花之乐。若说颜氏家训是治家之宝鉴，闲情偶寄便是养心之清泉。不读此类书，不解此中趣，纵使腰缠万贯，也不过是个无趣的俗物罢了。

明代文人李渔的《闲情偶寄》，堪称中国古典生活美学的巅峰之作，书中道："花鸟二物，造物生之以媚人者也。"