一卷。书论。唐代蔡希综撰。希综，天宝年间书法家，曲阿(今江苏丹阳)人，希逸、希寂之弟。希综工翰墨。是编自述家世及前代书家之书学渊源，其要旨则归本于论用笔。共计五段，一、述家世。其家历世皆传儒素，尤尚书法，自十九代祖东汉左中郎邕至第四兄缑氏主簿希逸、第七兄洛阳尉希寂，皆有时名为世所重。二、追叙诸家授受渊源。述及大篆、隶书、楷法、八分、章草之始兴，历数了自周宣王至东汉期间五十余位书家，结语赞曰：“若盛传于代以为贻家之宝，则八体之极是归乎钟、蔡，草隶之雄是归乎张、王，此四贤者，自数百载来未之逮也。”三、引右军、蔡中郎之论，议用笔之法。言欲须先“适意任情，”次须“正坐静虑，随意所拟，言不出口，气不再息，则无不善矣”。四、历述钟繇、右军学皆大成之经验。钟繇从师学而精思，三十余载，行坐未尝懈怠，寝息间，“画其被，皆为之穿”。用功若此。右军习字，尤重心意，“书之为意，取类非一”。求字字意殊，骨气雄强，爽然飞动，终得其精妙。评曰： “是知学成非一师之能致，非好奇博艺之士，不能有知。”五、议下笔之法，曰：“夫始下笔，须藏锋转腕，前缓后急，字体形势状如虫蛇相钩连，意莫令断。仍须简略为尚，不贵繁冗。至如棱侧起伏，随势所立。大抵之意，圆规最妙。其有误发，不可再摹，恐失其笔势。若字有点处，须空中遥下掷，其势犹高峰坠石。”盛赞古之君子张伯英、张旭、崔长史、蔡伯喈等硕学多闻，笔力精深，“匪直禄取一朝，故亦誉流千祀”。统观全篇，所论多杂采诸家之言，无甚深诣。有《书苑菁华》本、上海书画出版社《历代书法论文选》本等。

一篇。书论。南朝梁萧衍撰。此篇为梁武帝萧衍与陶弘景论书启九篇之一。探讨书法之论,文字简练,对书法技巧、执笔、运笔、结字、骨力、用墨、笔法等,皆有精辟论述。为临书的心得之作,也是对书法技法的概括总结。

晋人嵇康著,从声音本性与情感特征的关联上研究音乐本质的著作。同阮籍一样,他们都去探究追寻“乐”的“自然”本体;与阮籍不同的是:嵇康从“养生论”角度去发掘,而“养生论”在阮籍的乐论中没有什么地位。嵇康认为音乐可以养生,而养生的根本在于精神上的和,因此,嵇康认为音乐的本质就是“和”。《声无哀乐论》的直接理论基础是他的养生论。这种养生,与道家“全身保生”的养生不同,主要是“养神”即培养个体人格的独立性。但是,《声无哀乐论》又不是以“养生”为直接出发点的。他的直接出发点在于“养生”后面的“本体”——“和”。“和”不仅是“养生”而且也是“乐”的“本体”。人体有盛衰,“和”不变;音乐有“五音”,“和”常存。“乐”的“本体”—“和”,是永恒的常驻不变的,它本身没有欢乐与悲哀可言。人之所以感到似乎“乐”有“哀乐”,是把现象与本体混为一谈了。在嵇康看来,“哀乐”是人的情感的体现,是情感的特征,与“乐”的“本体”不是一回事,“心之与声,明为二物”。但又有一定的联系。”和声无象,而哀心有主。”如果你高兴了,就从“和声”中听到欢乐;如果你悲哀了,就从“和声”中听到忧愁。其实,“和声”还是“和声”,它并不改变本性,还是如风一样,自由吹拂。至于你感到“哀乐”那是你的情感使然,并非声音使你“哀乐”。这一点,在美学上有重要价值。它强调了主体自身情感状态在审美和艺术欣赏中的重要作用,以及审美感受的个体差异现象。“声无哀乐”而人能感受哀乐,人有哀乐却不能改变声音,正说明声音超越了哀乐,不被哀乐所局限。这正是艺术的本质。就是要使艺术超出有限而达到无限,使“至和之声,无所不感”,“兼御群理,总发众情。”