古之求道者，探赜索隐，穷究天人，欲以通神明之德，类万物之情。今之慕道者，或求速成，或猎新奇，乃至以养生为饵，以玄谈为资，实与大道背驰。《通玄真经》者，文子承老聃之旨，阐扬道德，其言简而义深，其理微而用宏，诚为修道者之明灯。今人读此经，当如饮醇醪，初觉平淡，久而自醉。 昔人读经，三绝韦编，今人读经，一目十行。文子言"道者虚无平易，清静柔弱"，此语最宜细玩。虚无非空无，乃涵容万有；清静非枯寂，乃生机盎然。每见今人习静坐，或执姿势，或计呼吸，殊不知"心有所在即为妄"，此正是文子所戒。吾尝于春朝独坐小园，观花开花落，忽觉与经文"与时迁移，应物变化"之语冥合，方知古人言语皆从实修中来。 特别值得今人深思者，是其"因循为用"之说。非谓懈怠因循，乃言顺自然之势而为。譬如治水，疏之导之，其功百倍于壅之遏之。现代人处事，往往强求硬取，徒增烦恼。若能用"因循"之道，则事半而功倍。文子又言"圣人常善救人，故无弃人"，此语尤见胸襟。吾辈处世，若能存此心，则人际纠纷可减其半。 《通玄真经》中"守弱"之说，最易被今人误解。守弱非示弱，乃含刚于柔。犹若柳枝迎风，看似柔弱，实则韧劲十足。现代职场中，常见刚愎自用者四处碰壁，而谦和守柔者反能成事，此即经文妙用。每读至"柔弱胜刚强"处，未尝不抚卷会心。 此书虽作于两千余年前，然其智慧如清泉，历久弥新。今人若能静心体味，必能于纷扰世界中得一清凉处。吾常置此书于案头，心烦意乱时随手翻阅，如对良师，如逢益友。其言道德，不尚空谈；其论修身，切实可行。若能依教奉行，纵不能超凡入圣，亦足以为浊世清流。

老庄之道讲了很多年，这本书号称文子的真传，但我实在看不出它比《老子》高明在哪里。里面的道理说来说去，无非是清静无为那一套。而且叙述方式支离破碎，前后矛盾的地方不少。我怀疑要么是后人伪作，要么是掺了太多后人的解释。道家经典很多，这本书的价值被夸大了。很多话听起来漂亮，实际上没什么用。

《通玄真经》这本道教经典，表面上讲的是修身养性，实质上却充满了对现实的逃避。书中反复强调的"无为"思想，看似高深，其实就是教人消极避世。"圣人处无为之事，行不言之教"这样的句子，读起来像是在说某种人生智慧，实际上是在为懒惰找借口。这种思想在乱世或许能让人获得心理安慰，但在太平年代只会让人失去进取心。 书中的"道"这个概念被说得神乎其神。"道可道，非常道"这样的表述，看似充满哲理，仔细想想却什么都没说清楚。这种模棱两可的说法，更像是在故弄玄虚。整本书都在用这种似是而非的语言，把简单的问题复杂化。 更让人反感的是一些养生理论。"神将守形，形乃长生"这样的观点，看上去是在讲养生，实际上是在宣扬长生不老的妄想。这种不切实际的追求，跟现代科学完全背道而驰。书中还有很多类似的神秘主义说法，都是在用似是而非的道理糊弄人。

读《通玄真经》时，总不免怀疑这所谓的"玄妙之道"究竟有多少是真实可循的智慧，又有多少是故弄玄虚的言辞。那些云山雾罩的论述，像是刻意要让人摸不着头脑，仿佛道理说得越晦涩，就越显得高深。可真正的智慧难道不该是清晰明朗的吗？ 文中反复强调的"无为"与"自然"，乍听之下颇有道理，细想却经不起推敲。若人人都追求无为，社会如何进步？文明如何发展？这种消极避世的态度，更像是为懒散找的借口，而非真正的处世哲学。所谓的"顺其自然"，往往成为逃避责任的托词。 那些玄之又玄的论述方式尤其令人不适。动辄"道可道，非常道"，将简单道理包裹在层层迷雾中，似乎唯恐被人轻易理解。真理难道不该像清水般澄澈吗？何必非要故作高深？这种表达方式，倒更像是门徒们为了抬高门槛而刻意为之。 最可疑的是那些声称能"通神"的章节。在科学昌明的今天，再读这些关于"通阴阳""知天命"的内容，不免觉得荒诞不经。若真有如此神通，为何历代修道者都未能改变历史进程？这些说教，更像是给无知者编织的幻梦。 不过平心而论，书中关于修身养性的部分倒也有可取之处。强调内心平静、克制欲望，这在浮躁的当下确有借鉴意义。只是这些闪光点，往往被淹没在大片的玄虚之谈中，实在可惜。与其盲从这些似是而非的"玄理"，不如踏踏实实地在生活中践行那些真正有益的道理。

《通玄真经》讲的是修道的根本道理。它告诉我们怎样通过修身养性来达到清静无为的境界。书中的内容很实在，都是关于如何静心、如何寡欲、如何顺应自然的实用方法。这些道理看似简单，但真要照着做却不容易。老子说过千里之行始于足下，修道也是这样，要从最基础的功夫做起。每天坐一会儿，少想些杂念，这就是在修行了。书中说水最接近道，因为它柔软却能穿石。我们做人也要这样，遇事不争，随缘而行，反而容易成就。修道不是要做什么惊天动地的事，而是要在日常小事上磨练心性。