很久没有这样静下心来读一部需要正襟危坐的史论了。王夫之的《读通鉴论》躺在书架上许久，直到某个失眠的深夜才真正翻开。起初被那些佶屈聱牙的文言劝退，但读着读着，竟从字缝里看出些振聋发聩的道理来。 读史使人明智这话说得轻巧，可真正在历史长河里泅渡时，才会发现那些看似陈旧的故事里，藏着永恒的人性密码。王夫之笔下的帝王将相，何尝不是穿着古装的现代人？当读到他对"秦以私天下之心而罢侯置守"的批判时，突然惊觉：这不正是当下某些垄断企业的写照吗？把公器当私产，终将自食其果。历史从不重复，但总是押着相似的韵脚。 最触动我的，是他对"势"与"理"的辨析。年轻时总以为真理在手就能所向披靡，却不知"理势合一"才是改变世界的密钥。就像当下创业，光有情怀不够，还得懂市场规律。王夫之早看透了这点："圣人乘势而不与势忤"。这种通透，比那些空谈道德的腐儒不知高明多少。 但真正让我后背发凉的，是他对"君子小人之辨"的洞见。在这个标榜中立的时代，我们惯于用"灰色地带"为软弱开脱。可船山先生偏要撕开这层遮羞布："君子小人之分，如黑白之不可混淆"。读到这里，手中的咖啡突然变得苦涩——我们这一代人，是不是在所谓"成熟"的外衣下，早把原则当成了可以交易的筹码？ 有个细节特别耐人寻味。王夫之在深山著书时，连写字的纸都买不起，要用旧账簿的背面。可就是这样的困顿中，他写出了"历乎无穷之险阻而皆不丧其所依"的句子。这让我想起如今知识付费的喧嚣，那些包装精美的"干货"，比起这种用生命熬出来的思考，终究少了些筋骨。 合上书时，窗外的晨光已经漫过书桌。突然明白为什么古人要说"史者，所以明得失之迹"。在这个信息爆炸却思想贫瘠的年代，我们或许更需要这种"慢思考"。就像酿酒，思想的醇度总需要时间的淬炼。读这样的书，不是为了掉书袋，而是要在古今对话中，重新校准自己在这个时代的坐标。

翻开《读通鉴论》，总有种恍惚感。王夫之写这些文字的时候，眼前浮现的到底是历史还是当下？那些发生在千百年前的事，怎么读着读着就变成了现在每天在新闻里看到的内容。 看他对汉武帝的评价，说好大喜功终将耗尽民力。可是现在哪个企业家不是这样？疯狂扩张，拼命融资，最后留下一地鸡毛。他说唐朝藩镇割据是因为中央失控，现在看看那些大集团，分公司各自为政，总部的命令根本传达不下去。 最让人困惑的是他对王安石变法的分析。他说改革要顺应人情，不能只靠制度强制推行。可现在的企业管理，哪个不是制定一堆规章制度，然后强迫员工执行？结果就是上有政策下有对策，所有人都活在虚伪的表演里。 读到他批评宋朝重文轻武时，突然想到现在的互联网行业。所有人都在高谈阔论商业模式，却没人愿意沉下心来做产品。最后就是PPT做得越来越漂亮，用户体验越来越差。 最可怕的是他对晚唐的描述。他说官僚系统膨胀到极致时，整个国家就只剩下空转的行政机器。看看现在的某些大企业，管理层级越来越多，会议越开越长，真正的业务反而没人关心。 有时候觉得，历史根本不是过去的事。翻开《通鉴》看到的每个故事，都能在今天的报纸上找到翻版。王夫之写的那些评论，就像是给现在这个时代准备的。可是看懂了又能怎样？该犯的错误还是会犯，该走的弯路还是要走。 最让人迷茫的是，王夫之明明把这些道理都说透了，可后人还是重复着同样的错误。就像他说的，人性永远不会变。所以读历史到底有什么用？是让我们看清规律，还是只能无奈地看着悲剧重演？

初读王夫之的《读通鉴论》，只觉得是又一部枯燥的史论。那些对历代兴亡的评点，在当代人看来不过是老生常谈。直到某天重翻，才惊觉这位明末遗老藏在史评背后的刀锋——他用史笔作匕首，每一句议论都蘸着亡国之痛。 这部书表面上是评论《资治通鉴》的史事，实则处处可见王夫之对明亡的沉痛反思。他总爱用"呜呼"开头，像是在哀悼什么。当他说"宋之亡，亡于君子"时，我分明听见了明朝士大夫阶层的丧钟。这种借古讽今的写法，让整部著作透着某种悲愤的底色。不过这种情绪化的史论，是否会影响其客观性？我常怀疑那些看似深刻的论断，或许只是作者个人情绪的投射。 王夫之对制度的批判最为犀利。他痛斥科举制"锢天下英雄于章句"，认为这种选拔方式最终会掏空国家的脊梁。读到这些文字时，我不禁联想到当今的教育体制——我们何尝不是把最优秀的头脑都禁锢在标准化考试里？但王夫之给出的药方真的有效吗？他向往的"乡举里选"在当代社会恐怕更难实现。这种怀旧式的制度批判，总让我觉得有些脱离实际。 最耐人寻味的是他对君臣关系的论述。"天下非一姓之私"，这句话放在今天依然振聋发聩。但细想之下又觉得矛盾——既然主张"公天下"，为何又对"正统"如此执着？这种思想上的撕裂感，或许正是传统士大夫的局限所在。我常常边读边在书页空白处批注："既要革命又要守旧，这可能吗？" 书中对权谋的剖析堪称精彩。王夫之看透了历代政治斗争的本质，把那些冠冕堂皇的说辞都撕得粉碎。他说"小人以利合，亦以利离"，这话放在今天的职场政治中依然适用。但奇怪的是，这位洞察人性的思想家，自己却没能挽救明朝的颓势。这让我产生某种荒诞感：最清醒的人，往往也是最无力的旁观者。 《读通鉴论》最打动我的，是那些突然闪现的人性观察。比如评论东晋士族时写道："清谈误国，非谈之罪，伪谈之罪也。"这让我想起当下各种故作高深的学术话语。但王夫之自己的文风不也晦涩难懂吗？这种知行不一的矛盾，让他的批判显得有点自我消解的味道。 我常把这本书和《资治通鉴》对照着读。司马光写史像冷峻的法官，王夫之论史则像激动的辩护律师。这种强烈的个人风格既是魅力所在，也是局限所在。当他说"汉唐以下无善治"时，那种全盘否定的态度未免太过偏激。读久了会发现，这位思想家其实困在自己的时代牢笼里，他的很多洞见都带着明末清初的特殊印记。 最值得玩味的是王夫之的历史循环论。他认为治乱兴衰是必然规律，这种决定论色彩浓厚的史观，在今天看来未免太过悲观。我总忍不住反驳：如果历史真的只是重复，人类还有什么希望？但转念一想，当下某些社会现象的轮回感，又似乎印证着他的观察。这种阅读时的思想拉锯，让这部古典著作意外地具有现代性。 合上书页时，我发现自己既敬佩王夫之的深刻，又质疑他的偏执。这部书就像一面棱镜，既折射出历史的光谱，也暴露出评论者自身的局限。或许真正的价值不在于结论，而在于那种永不妥协的批判精神——虽然这种精神本身也值得批判。

史书太厚看不清未来。

读王夫之的《读通鉴论》，总感觉他在说历史，又好像在说别的。他用"理"和"势"来解释朝代的兴衰，就像管仲用"道"来理解治国。但看多了就发现，王夫之说得太玄了。 他说历史的发展有"势"，就像水流一样挡不住。又说治理国家要顺"理"，这个"理"到底是什么？他说是"天理"，可是天理到底是什么？他举了很多例子，比如秦朝为什么灭亡，汉朝为什么能长久。但看完还是不明白，为什么有些朝代能顺"势"，有些就不能。 更奇怪的是，他说"理"和"势"有时候是矛盾的。比如宋朝重文轻武是"理"，但面对外敌就需要"势"。那么到底该怎么做？他好像也没说清楚。就像管仲说的"天道"和"人道"的矛盾，但至少管仲给出了具体的办法。 王夫之批评很多历史人物，说他们不懂"理"。但他自己也没说明白"理"具体怎么用。他总说"存天理，灭人欲"，可是治理国家光靠这个够吗？明朝灭亡的例子就在眼前，难道明朝君臣都不懂"理"？ 看《读通鉴论》最头疼的是，他总在讲大道理。比如他说"君子小人之辨"，可是现实中有这么简单吗？历史上很多事都是复杂的，好人也会办坏事，坏人有时也做好事。他用"理"来解释一切，反而让人更糊涂。 最困惑的是他说的"理"好像会变。有时候是仁义道德，有时候又是现实需要。那么到底哪个才是真正的"理"？如果"理"可以变来变去，那和没有"理"有什么区别？ 王夫之写了很多，但越看问题越多。可能这就是读历史的困惑吧，每个人都想找到规律，但规律总是在变。