清包世臣 (1775-1855)撰。系文艺、书学论著。6卷，为 《安吴四种》之一。前4卷论文，后2卷论书，故称 “双楫”。世臣为清代学者、书法家、书学理论家。字慎伯，号倦翁、小倦游阁外史，安徽泾县人。泾县古名安吴，故世称“包安吴”。嘉庆举人，官新喻 (今江西新余) 知县，关心时政，主张抗英。此书多论古文作法和他的崇尚，也录所作书序、碑传等。论书分为 《述书》上中下、《论执笔法》、《历下笔谈》、《论书绝句》、《国朝书品》、《答熙载九问》、《答三子问》、《自跋草书答十二问》、《与吴熙载书》、《记两笔工语》、《记两棒师语》等，阐述学习书法的经验和体会，评论汉代以来书法用笔源流和书法之优劣得失及金石碑版，辨析详博。下卷有辨误，及删定之 《书谱》、《十七帖疏证》、《邓石如传》等，提倡碑学，贬抑帖学，影响了清代后期以至今日的书风。世臣于文章书法自视甚高，品评作品好为高论，自成一家之言。后来康有为撰 《广艺舟双楫》6卷，发扬世臣表彰北碑之意，攻击帖学，提创碑版，碑书文字益为世人所重。本书有《艺术丛书》、《艺术名著丛刊》等本，近年有影印本面世。

晋人嵇康著,从声音本性与情感特征的关联上研究音乐本质的著作。同阮籍一样,他们都去探究追寻“乐”的“自然”本体;与阮籍不同的是:嵇康从“养生论”角度去发掘,而“养生论”在阮籍的乐论中没有什么地位。嵇康认为音乐可以养生,而养生的根本在于精神上的和,因此,嵇康认为音乐的本质就是“和”。《声无哀乐论》的直接理论基础是他的养生论。这种养生,与道家“全身保生”的养生不同,主要是“养神”即培养个体人格的独立性。但是,《声无哀乐论》又不是以“养生”为直接出发点的。他的直接出发点在于“养生”后面的“本体”——“和”。“和”不仅是“养生”而且也是“乐”的“本体”。人体有盛衰,“和”不变;音乐有“五音”,“和”常存。“乐”的“本体”—“和”,是永恒的常驻不变的,它本身没有欢乐与悲哀可言。人之所以感到似乎“乐”有“哀乐”,是把现象与本体混为一谈了。在嵇康看来,“哀乐”是人的情感的体现,是情感的特征,与“乐”的“本体”不是一回事,“心之与声,明为二物”。但又有一定的联系。”和声无象,而哀心有主。”如果你高兴了,就从“和声”中听到欢乐;如果你悲哀了,就从“和声”中听到忧愁。其实,“和声”还是“和声”,它并不改变本性,还是如风一样,自由吹拂。至于你感到“哀乐”那是你的情感使然,并非声音使你“哀乐”。这一点,在美学上有重要价值。它强调了主体自身情感状态在审美和艺术欣赏中的重要作用,以及审美感受的个体差异现象。“声无哀乐”而人能感受哀乐,人有哀乐却不能改变声音,正说明声音超越了哀乐,不被哀乐所局限。这正是艺术的本质。就是要使艺术超出有限而达到无限,使“至和之声,无所不感”,“兼御群理,总发众情。”

书法论著,一卷。南朝梁袁昂撰。袁昂 (461～540),字千里,扶乐 (今属河南) 人。仕齐为吴兴太守,入梁,武帝用为吏部尚书,迁尚书令,位司空,卒谥穆正。《古今书评》是作者奉命品评历代书 家之作。对王右军、王子敬、羊欣等二十 五名自秦汉至齐梁，“皆善能书”的著名书 家，逐一加以点评，各家每以短语概括，文 字极其简洁，惜墨如金，如“韦诞书如龙威 虎振，剑拔弩张”，“蔡邕书骨气洞达，爽爽 有神”，“邯郸淳书应规入矩，方园乃成” 等，皆十分精辟。其次，作者以形象化的 笔法描述抽象的书体效果，将富有哲理的 点评与生动的比喻融为一体，如云：“庾肩 吾书如新亭伧父，一往见似扬州人共语， 语便态出。”“羊欣书似婢为夫人，不堪位 置，而举止羞涩，终不似真。”“陶隐居书如 吴兴小儿，形容虽未成长，而骨体甚峭 快。”再者，作者特别推崇张芝、锺繇、王羲 之、王献之四家之作，尊为“四贤共类，洪 芳不灭”。评价极高。传梁武帝亦有《书评》之作，与此书颇 为相似，论者以为可能是后人据此附益或 伪托而成。而袁氏此书，则钩玄提要，富 有开创性意义，实为我国书学史上较早期 书法品评专著之一。传世有《法书要录》本、《书苑菁华》 本、《百川学海》本、《说郛》本(后两种简称 《书评》)和上海书画出版社《历代书法论 文选》本等。