"夫道者，德之华也；德者，道之实也。"

朋友说："古书读得太多，道理却越来越糊涂。现代人直奔主题，反而看得通透。"这让我想起那本在书架上积灰的《亢仓子》，道家典籍总是这样，看似简单却让人琢磨不透。 我向来喜欢翻阅古籍，但《亢仓子》总让我有种隔靴搔痒的感觉。它讲"全道"、"用道"，说圣人之治在于无为，可翻开书页，那些玄之又玄的文字，像蒙着一层雾。比如"天无为以之清，地无为以之宁"，道理似乎明白，可细想又觉得空泛。古人写书总爱把简单的事说得玄妙，而现代人写书却把复杂的事说得浅显，到底哪种更好？ 试着按书中所说"虚静恬淡"去生活，可现实总是一地鸡毛。老板要报表，孩子要辅导班，连小区门口的保安都催着扫码进门，哪来的"无为而治"？或许古人确实活得通透，可他们的智慧放到今天，就像用竹简记录大数据，怎么看都不匹配。 偶尔会在失眠的夜里翻几页，试图理解什么叫"神全者圣人之道"。结果越看越精神，最后只能泡杯浓茶发呆。茶倒是越喝越清醒，书里的道理却越想越迷糊。朋友笑我："两千年前的东西，何必较真？"可那些关于"心斋""坐忘"的句子，偏偏又透着股诡异的吸引力，像在嘲笑现代人的浮躁。 最近看到一句话："古人把答案藏在谜语里，今人把谜语直接写成答案。"《亢仓子》就是这样的谜语吧。合上书，突然觉得困惑本身或许就是答案——毕竟这本书自己都说"道可道，非常道"。算了，还是先把明天的会议材料准备好更实在。

虚无缥缈，矫揉造作

人生最迷茫时翻开《亢仓子》，发现世间道理不过清静无为。亢仓子用几句话讲透天道，我读到三十岁，明白顺应自然最重要，但还是会纠结会强求。我知道不该执着，但做不到完全放下。我无法像圣人那样超脱，又做不到像草木一样随波逐流。可能要到六十岁以后才能真正领悟这些道理，不然人生就太没意思了，这可能就是书里说的凡人的局限吧。

有人说《亢仓子》是本充满智慧的经典，我却觉得它像一碗隔夜的冷茶，看似深邃，实则索然无味。翻开那些故作高深的句子，扑面而来的不是哲思，而是一股腐朽的说教气。作者把"无为而治"说得天花乱坠，可细读之下，不过是给懒惰披上了件玄妙的外衣。 那些所谓的治国之道，放在今天简直荒谬。说要"不尚贤，使民不争"，可现实社会若真如此，岂不是要让能者埋没？更可笑的是主张"绝圣弃智"，这分明是在鼓吹反智主义。我实在不明白，为什么总有人要把这种消极避世的思想包装成什么人生大智慧。 记得有次朋友极力推荐这本书，说能让人看透世事。我硬着头皮读了大半，只觉得满纸都是似是而非的空话。说什么"大道至简"，可真正的至简应该像《论语》那样平实有力，而不是用晦涩难懂的话来故作高深。那些玄之又玄的表述，不过是在掩饰思想的贫乏。 最让我反感的是书中那种居高临下的说教口吻。作者仿佛站在云端俯瞰众生，却连最基本的现实逻辑都理不顺。把"无为"吹嘘成万能药方，却对具体的社会问题避而不谈。与其读这种虚无缥缈的文字，不如去读读《韩非子》，至少人家还知道要直面现实。 现在有人把这类古籍捧得神乎其神，我倒觉得其中很多观点不仅过时，简直有害。就像书里说要"去奢欲"，可人的欲望正是推动社会进步的动力。这种一味强调消极退让的思想，只会让人变得越来越麻木。真正的智慧不该是这样逃避现实，而是要在认清现实后依然积极面对。